“Aprendendo a Viver” é uma coleção de cartas escritas pelo filósofo estoico Sêneca para seu amigo Lucílio entre 63 e 65 d.C. O livro foi publicado pela primeira vez em Língua portuguesa pela editora L&PM em 2008. As cartas abrangem vários temas, incluindo tempo, desejo, pobreza, luto e morte.

Na obra, Sêneca enfatiza a importância de viver cada dia como se fosse o último, pois a vida é efêmera e pode ser interrompida a qualquer momento. Por isso, a vida deve ser valorizada pela qualidade e não pela duração. Ele argumenta que muitas pessoas desperdiçam suas vidas preocupando-se com coisas insignificantes e ignorando o que realmente importa, como o autoconhecimento, a virtude e a busca pela sabedoria.

O autor também discute a natureza da felicidade, argumentando que a verdadeira felicidade não pode ser encontrada na busca por riqueza, poder ou prazer, mas sim na realização de nossa natureza humana e na prática da virtude. Ele enfatiza a importância de viver de acordo com os princípios da ética e da moralidade, e não ser influenciado pelas opiniões dos outros. Ainda, se refere à Regra de Ouro e diz que uma pessoa deve agir com seu inferior como gostaria que seu superior agisse com ela.

Outro tema abordado em “Aprendendo a Viver” é a morte. Sêneca argumenta que a morte não é algo a ser temido, mas sim aceito como uma parte natural da vida. Ele incentiva seus leitores a refletir sobre a morte e a viver suas vidas de maneira plena e significativa, sem se apegar demasiadamente às coisas materiais ou superficiais. A morte e o tempo são descritos como inimigos que perseguem a todos desde o nascimento. Ele compara a morte à não-existência e diz que a vida é como uma lanterna acesa, que depois de apagada volta a ser como era antes de ser acesa.

O filósofo compara o escravo ao cidadão e o lar a um pequeno Estado. Ele incentiva seus leitores a melhorarem a si mesmos, a fim de melhorarem o ambiente que os cerca. Sêneca também afirma que a alma é mais importante do que a riqueza material e que a sabedoria e as virtudes são imortais.

Ao longo dos ensaios, Sêneca utiliza exemplos da história e da literatura para ilustrar seus pontos de vista. Ele cita figuras como Sócrates e Cícero, e usa histórias da mitologia grega e romana para enfatizar suas ideias.

“Aprendendo a Viver” é uma obra atemporal, que continua a ser relevante e inspiradora até hoje. Sêneca nos lembra que a vida é breve e preciosa, e que devemos aproveitar cada momento para buscar a sabedoria, a virtude e a felicidade.

O livro “Anatomia do estado” é uma obra escrita por Murray Rothbard e publicada originalmente em 1974, abordando a crítica ao papel do estado na sociedade. Rothbard foi um importante teórico do libertarianismo e da escola austríaca de economia.

Na obra, Rothbard faz uma análise crítica, pragmática e cirúrgica do estado, argumentando que o mesmo é uma instituição coercitiva e monopolista que se sustenta pela violência. Ele argumenta que o estado é um parasita social que se alimenta da riqueza produzida pela sociedade, sem produzir nada em troca. Rothbard afirma que o estado é um agente de coerção que interfere na vida das pessoas e as priva de sua liberdade individual, em troca de supostamente oferecer segurança e proteção.

Além disso, o autor analisa o papel do estado na economia, argumentando que o mesmo é um agente que distorce os preços, e que seu intervencionismo no mercado gera ineficiências e ineficácias. Rothbard afirma que a economia de mercado é a melhor forma de organizar a sociedade, sem a necessidade de um estado, e também a mais ética.

O autor ainda aborda a questão da propriedade, afirmando que a mesma deve ser baseada na posse e no uso, e não na mera apropriação legal. Rothbard argumenta que o estado viola a propriedade privada ao cobrar impostos e restringir o uso dos bens, e que de fato a propriedade inexiste onde quer que exista um estado.

Ao longo do livro, Rothbard defende a ideia de que a sociedade pode se organizar de forma voluntária, sem a necessidade do estado. Ele propõe a descentralização do poder e a adoção de sistemas de governança baseados na liberdade individual e no livre mercado.

Sendo assim, “Anatomia do estado” é uma obra fundamental para entender a crítica libertária ao estado e suas consequências para a sociedade, principalmente nos dias atuais em que seus poderes vêm crescendo assustadoramente. O livro é uma leitura essencial para aqueles que buscam compreender a visão libertária da política e da economia, bem como refletir sobre os limites e as possibilidades da ação do estado.

“O Que Se Vê e O Que Não Se Vê” é um ensaio escrito pelo economista e filósofo francês Frédéric Bastiat em 1850. Bastiat é conhecido por seus escritos sobre liberalismo e livre mercado, e neste livro ele explora brilhantemente a ideia de que muitas vezes as pessoas se concentram apenas nos resultados imediatos e visíveis de uma ação, ignorando as consequências de segunda ordem a longo prazo ou as oportunidades perdidas. Isso ocorre especialmente em medidas intervencionistas adotadas por governos.

O livro começa com um exemplo simples: um vidraceiro que quebra uma janela. Alguém poderia argumentar que isso é bom para a economia, pois cria trabalho para o vidraceiro. Mas Bastiat argumenta que essa visão é limitada, porque não leva em consideração o que poderia ter sido feito com o dinheiro que foi gasto para consertar a janela – esse dinheiro poderia ter sido usado para outras coisas, como comprar um livro ou um par de sapatos, e assim estimular a economia de outras maneiras. Portanto, o que é visível (o trabalho criado para o vidraceiro) não é a única consideração importante.

Outro exemplo que Bastiat usa é o do protecionismo comercial. Ele argumenta que, embora possa parecer que proteger as indústrias nacionais da concorrência estrangeira é benéfico, isso ignora as oportunidades perdidas que surgem quando as pessoas não são livres para trocar bens e serviços uns com os outros. Ele sugere que o comércio livre é na verdade a melhor maneira de criar riqueza e melhorar a vida das pessoas, ainda que no curto prazo algumas indústrias possam sofrer.

O livro também aborda outras questões econômicas, como o papel do governo na economia, o impacto dos impostos e regulamentações e a importância da inovação e do empreendedorismo. Em cada caso, Bastiat argumenta que a compreensão do que não é visível é fundamental para entender como as escolhas econômicas afetam a sociedade como um todo, e traz exemplos muito simples e acessíveis.

Além disso, o autor também tece fortes críticas às obras públicas, exército nacional, protecionismo, “ludistas”, entre outras questões, e mostra como poupar é algo mais benéfico para a sociedade do que ostentar, e que, no fim, poupar é gastar.

Após o fim da obra principal, ele levanta reflexões sobre o que o estado realmente é – a grande ficção através da qual todo mundo se esforça para viver às custas de todo mundo. Apresenta também algumas peças que satirizam e ironizam a mentalidade dos proibicionistas.

No fim, conclui que tais restrições comerciais tornam uma nação mais pobre e que até mesmo os “protegidos” por tais restrições acabam também se prejudicando.

Bastiat nos convida a questionar nossas suposições sobre o que é bom para a economia e a sociedade, nos lembrando que as consequências de nossas escolhas podem ser complexas e de longo prazo, e que é importante considerar não apenas o que é visível, mas também o que não é. Seus argumentos coerentes e lógicos em favor do livre mercado e da liberdade individual continuam a influenciar o pensamento econômico até hoje.

O livro “Uma Confissão” é uma obra autobiográfica escrita por Liev Tolstói, publicada em 1882. Tolstói estava em uma fase da vida em que enfrentava uma crise existencial, buscando uma resposta tanto por vias espirituais como científicas, mas, em ambos os casos, o destino final sempre seria o mesmo: a morte – o que o fez concluir que a vida é cruel e absurda.

A história começa com o personagem principal, que representa o próprio Tolstói, descrevendo sua vida confortável e sem sentido na nobreza russa do século XIX. Ele começa a questionar sua existência e se vê confrontado com a inevitabilidade da morte, o que o leva a uma profunda crise pessoal. Em busca de respostas, ele recorre ao entendimento de grandes mestres filósofos e psicólogos sobre esse assunto, bem como o do conhecimento oriental, mas nada parece satisfazê-lo.

O autor percebeu que existem quatro saídas para isso: ignorância, epicurismo, suicídio ou fraqueza, levando uma vida arrastada ciente dessa angústia.

Através da ciência, ele encontrara apenas vagas explicações sobre nosso surgimento, as quais supostamente fariam sentido após serem entendidas, mas que continuaram não fazendo sentido.

Pela razão, a vida fazia ainda menos sentido, e inclusive uma grande contradição foi encontrada, visto que, se não houvesse vida, não haveria razão – sendo a razão a filha da vida -, e, a razão admite que a vida é irracional. Ou seja: como pode essa razão negar a vida, se ela mesma é criadora da vida?

Finalmente, Tolstói entendeu que, para entender o sentido da vida, faria mais sentido buscá-lo não em pessoas que também o perderam e querem se matar, mas nas pessoas simples, que levam uma vida muitas vezes sofrível e absurda. Então ficou claro que a humanidade possui um conhecimento do sentido da vida, o qual era desprezado e não reconhecido pelo autor. Esse saber é um saber irracional: a fé, ensinada por Jesus Cristo.

A partir desse momento, Tolstói começa a viver uma vida mais simples e se dedica à ajuda aos pobres e à defesa da paz. Ele percebe que a verdadeira felicidade só pode ser encontrada em um propósito maior do que o próprio ego, e passa a viver de acordo com Deus e seguindo os costumes da igreja ortodoxa russa, algo que, passado um tempo, deixara de fazer sentido para ele, visto que começou a enxergar a hipocrisia nas pessoas que agiam dessa mesma maneira, sendo elas extremamente heréticas.

Ao longo do livro, Tolstói reflete sobre questões como a existência de Deus, a natureza da vida e da morte, a felicidade e a busca por um significado maior na vida. Ele aborda temas universais que ainda são relevantes nos dias de hoje, como a busca por significado e propósito em nossas vidas.

“Uma Confissão” é uma obra autobiográfica íntima e emocionalmente poderosa, que apresenta um retrato honesto e comovente da jornada pessoal de Tolstói em busca de sentido e significado. A obra é um dos pontos altos da literatura russa e um dos trabalhos mais pessoais do grande escritor.

O livro “A Desobediência Civil”, escrito por Henry David Thoreau e publicado em 1849 originalmente como “Civil Disobedience”, é um ensaio que defende a ideia de que é moralmente justificável quebrar as leis em determinadas situações, especialmente quando essas leis vão contra os nossos princípios mais profundos.

Thoreau argumenta que a desobediência civil é um ato de resistência pacífica contra um governo injusto, e que é preferível a essa forma de resistência do que a violência ou a submissão passiva. Ele ilustra essa ideia com sua própria experiência de se recusar a pagar impostos como forma de protesto contra a escravidão e a guerra entre os Estados Unidos e o México. Thoreau foi preso por essa atitude (seu breve tempo na prisão o inspirou a escrever a obra), evidenciando que não podemos permitir que a lei seja a única fonte de moralidade, e que às vezes é necessário desafiar a autoridade para preservar nossos valores – quando essas leis ou governos são injustos e opressivos, tal desafio torna-se um dever moral.

O autor também critica a democracia representativa, argumentando que ela muitas vezes não representa a vontade do povo e que a maioria pode ser injusta com as minorias. Para ele, o melhor governo é aquele que não governa. O estado transforma as pessoas em máquinas livres do exercício do julgamento ou do senso moral, rebaixando-os ao nível da madeira, da terra e das pedras. Ele diz que se deve, antes de tudo, certificar-se de não estar pisando sobre os ombros de outros quando estiver fazendo algo. E que, se a injustiça for do tipo que requer que você seja o agente da injustiça contra outra pessoa: Viole a lei.

A vivência de Thoreau foi fundamental para a concepção da obra. Ele viveu em uma época de grande agitação social e política nos Estados Unidos, marcada pela luta contra a escravidão, a guerra dos EUA contra o México e a imposição de impostos para financiar tal guerra, bem como teceu diversas críticas ao estado de Massachusetts por sua aplicação da Lei do Escravo Fugitivo.

Além disso, ele também era um pensador profundo e crítico da sociedade de sua época, especialmente da sua excessiva preocupação com o materialismo e do conformismo dos indivíduos. Ele acreditava que a desobediência civil era uma forma de resistir a essa conformidade e de defender a liberdade individual. Ainda assim, ele deixa claro que não pretende resolver todas as injustiças do mundo, e nem que as pessoas deveriam se obrigar a isso.

Na segunda parte desta edição do livro há um trecho retirado de sua (talvez mais famosa) obra Walden, no qual foram contadas suas motivações para ir viver afastado da sociedade: viver plenamente o dia, simplificar sua vivência e viver deliberadamente a vida. Preza muito pelas manhãs, dizendo que é o período em que os eventos memoráveis geralmente ocorrem.

Em seguida, há um ensaio sobre caminhar, onde Thoreau fala sobre o quão valioso o tempo livre é, e também sobre suas jornadas perambulando pelos bosques e morros ao redor de Concord, venerado os Andarilhos e estimando tudo que há de mais selvagem. Ele diz ainda sobre estar sempre presente no momento, e que de nada vale uma caminhada em que sua cabeça esteja totalmente em outro lugar.

“A Desobediência Civil” é considerado um dos textos mais influentes da história dos movimentos sociais e da filosofia política. A ideia de que é justificável desafiar a autoridade para proteger nossos valores e crenças tem inspirado muitos ativistas e líderes de mudanças sociais ao longo dos anos.

Esse ensaio provocativo desafia as nossas ideias sobre o papel do governo e da lei na sociedade, sendo uma leitura essencial para os tempos atuais, principalmente para quem se interessa em política, filosofia ou história, e continua a ser uma fonte de inspiração para aqueles que lutam pela liberdade. É um conjunto maravilhoso de suas obras e levanta diversas reflexões sobre o indivíduo diante dos governos injustos e tirânicos; o apreço pela natureza, a vivência plena e no presente.